La Presse Anarchiste

Défense de la poésie éternelle et moderne

1Article publié en réponse à celui de Pierre-Velen­tin Berthier

Il est assez triste de consta­ter que l’ex­pé­rience poé­tique des qua­rante der­nières années ait encore si peu d’in­fluence et n’ait pas péné­tré plus pro­fon­dé­ment, non seule­ment les masses, mais toute une par­tie des milieux dits « intel­lec­tuels ». La faute n’en est pour­tant pas aux poètes. Il faut hon­nê­te­ment recon­naître que seule la poé­sie de mir­li­ton a conquis l’au­dience des foules et que l’au­then­ti­ci­té de la poé­sie moderne n’est pas faite pour la rendre acces­sible sans effort. Mal­gré toutes les grandes ten­ta­tives sur­réa­listes à scan­dale et à suc­cès, mal­gré même l’in­fluence rela­ti­ve­ment pro­fonde de la poé­sie de la Résis­tance (mais en fait dans cette affaire la poé­sie gagna moins que le patrio­tisme!), les lec­teurs ne marchent pas et s’en tiennent aux valeurs de toute sécu­ri­té qu’on leur a ensei­gnées à l’é­cole : clas­si­cisme et roman­tisme, mais rien au delà. Le confort intel­lec­tuel (comme dirait Mar­cel Aymé) n’aime pas la nou­veau­té. Il y a beau­coup plus de bour­geois par l’es­prit que par l’argent. Et le bour­geois de Molière n’est pas mort qui conti­nue à saluer comme vraie poé­sie les pau­vre­tés du genre :

Je connais Jeanneton
Plus douce qu’un mou­ton..

Disons au mieux et pour essayer d’ex­cu­ser nos contem­po­rains qu’ils ont en eux le rythme de l’a­lexan­drin, et dans leur oreille la son­ne­rie régu­lière de la rime, de sorte que devant tout poème qui renie cela, ils s’é­crient : « C’est gro­tesque ! » ou bien : « Que de papier gâché pour rien ! » C’est là le mou­ve­ment connu devant toute nou­veau­té, qu’elle soit scien­ti­fique ou lit­té­raire. Elle rompt trop d’ha­bi­tudes faciles de pen­ser, de sen­tir, de rai­son­ner. Et les hommes pré­fèrent leurs habi­tudes à la saveur amère (et exal­tante) de l’in­con­nu, du jamais vu, du jamais lu. Oui vrai­ment pour­quoi donc se cas­se­raient-ils la tête, pour­quoi trou­ble­raient-ils leur diges­tion à cause de la poé­sie moderne ? C’est tel­le­ment plus facile d’ad­mettre les valeurs sans les dis­cu­ter. Tel­le­ment plus facile de croire : « Toute cette poé­sie moderne ne vaut rien. Elle est le pro­duit de la pré­ten­tion de jeunes sots qui n’ayant rien à dire, le disent obs­cu­ré­ment. Mais par­lez-moi de Boi­leau, de Racine, de Bau­de­laire, de Ver­laine. Voi­là des poètes ! » Oui vrai­ment plus facile de croire cela sans avoir seule­ment véri­fié de très près les affir­ma­tions, que d’es­sayer de com­prendre son époque à tra­vers les poètes vivants. Bien sûr il y aura beau­coup d’ou­bliés plus tard par­mi ceux-ci, beau­coup de déchets par­mi leurs œuvres. Mais si on ne tente pas de les connaître un peu tous, on ne ris­que­ra pas de dis­tin­guer les bons des médiocres, les Hugo, des Pon­son du Ter­rail ; les Ché­nier, des abbé Delille ; les valeurs authen­tiques des non-valeurs.

Bref, c’est la vieille que­relle des anciens et des modernes qui va son train. Les anciens n’ont pas sou­vent le beau rôle. Ce sont des conser­va­teurs de momies, des gar­diens de musées. Ils ont oublié que la vie conti­nue, que l’es­prit s’in­carne per­pé­tuel­le­ment dans des formes nou­velles, que le meilleur moyen de res­pec­ter les anciens, c’est d’ai­mer les modernes. De sorte qu’ils ne servent même pas ce qu’ils conservent !

Être contre la poé­sie moderne relève d’un par­ti-pris enfan­tin et sénile à la fois.

Mais voi­ci qui peut éton­ner davan­tage l’ob­ser­va­teur impar­tial des mœurs lit­té­raires de notre époque :

Mal­gré l’at­ti­tude, l’af­fir­ma­tion et le don révo­lu­tion­naire, huma­ni­taire de la plus grande par­tie des jeunes poètes, de nom­breux esprits qui se disent eux aus­si libres, pro­gres­sistes, paci­fistes, méprisent les poètes d’a­vant-garde, les tiennent pour des Tris­so­tin et ne jurent que par la poé­sie des temps pas­sés. Il y a là un phé­no­mène de non-adap­ta­tion, d’in­com­pré­hen­sion : il fut en effet une époque (au XIXe siècle spé­cia­le­ment) où les poètes d’a­vant-garde étaient poli­ti­que­ment, socia­le­ment des conser­va­teurs, voire des réac­tion­naires, alors que les tenants du clas­si­cisme étaient des répu­bli­cains, dés vol­tai­riens. Les défen­seurs de la rai­son étaient lit­té­rai­re­ment à droite les défen­seurs du sen­ti­ment à gauche.

Or cette contra­dic­tion est désor­mais réso­lue depuis l’a­vè­ne­ment du sur­réa­lisme. Les poètes modernes qui se réclament de la pri­mau­té et de la liber­té du sen­ti­ment sont en même temps les enne­mis de l’ordre bour­geois et tra­vaillent à l’a­vè­ne­ment d’une cité nou­velle où régne­ra la véri­table har­mo­nie d’une jus­tice fra­ter­nelle. Poètes d’a­vant-garde et lec­teurs de gauche devraient tout natu­rel­le­ment se rejoindre et s’é­pau­ler… Nous sommes encore loin de cette idylle !

Il m’a donc sem­blé néces­saire — spé­cia­le­ment au nom de l’é­quipe de poètes de la revue La Tour de Feu — d’ex­pli­quer en quoi poé­sie moderne et paci­fisme (celui-ci consi­dé­ré comme la plus haute et la plus pure expres­sion du mot révo­lu­tion) vont au coude à coude, et com­ment pour loger les idées neuves du mon­dia­lisme et de l’é­man­ci­pa­tion humaine (les idées sont neuves aus­si long­temps qu’elles ne se sont pas incar­nées dans les faits) nous ne pou­vons plus uti­li­ser les vieilles outres d’un clas­si­cisme désuet ou d’un roman­tisme dépassé.

Révolution du langage et révolution humaine marchent parallèlement

Je com­men­ce­rai par rap­pe­ler ce truisme : à chaque époque de l’his­toire les poètes de valeur et d’a­ve­nir ont été d’a­vant-garde, ont été des modernes ; par contre ceux qui, à une époque sui­vante, aveu­glés par leur admi­ra­tion du pas­sé, n’ont cher­ché qu’à les imi­ter, et qu’à reprendre les vieilles for­mules — néo-clas­siques, néo-roman­tiques, néo-sym­bo­listes —, ceux-là n’ont jamais sur­vé­cu à leur géné­ra­tion, n’ont jamais fait œuvre durable.

Car le rôle pre­mier et éter­nel de la créa­tion poé­tique n’est pas de veiller jalou­se­ment sur le lan­gage comme sur une chose défi­ni­tive figée, fixée, morte, mais de le faire vivre, de le trans­for­mer, de le fécon­der, de lui trans­mettre un sang nou­veau. Secouer la pous­sière des expres­sions toutes faites, renou­ve­ler les cli­chés, dépay­ser les lieux com­muns. Le poète est d’a­bord un joyeux tra­vailleur du lan­gage. Celui qui ne com­prend pas cela, ne com­pren­dra ni le poète, ni la poé­sie. Et celui qui meurt sans com­prendre est damné !

Ce rôle du poète ne date pas d’au­jourd’­hui. Sans remon­ter plus loin que la Pléiade, nous savons que ce fut le sou­ci de Ron­sard et de Du Bel­lay, puis celui de Mal­herbe. Mais Boi­leau, légis­la­teur auto­ri­taire des mots, figea le lan­gage et tua la poé­sie. Après lui il fal­lut attendre le roman­tisme du XIXe siècle pour que la poé­sie fran­çaise retrouve len­te­ment son rôle véri­table en même temps que ses sources pro­fondes. Non ce n’est pas d’au­jourd’­hui que le vrai poète découvre des images, des rap­ports inat­ten­dus entre les mots qui lui per­mettent de mieux expri­mer sa sen­si­bi­li­té per­son­nelle, sa nou­velle vision de monde.

Com­ment alors l’homme qui pro­clame la néces­si­té de la révo­lu­tion paci­fiste, qui veut pro­mou­voir de nou­veaux rap­ports entre les hommes et entre les nations, trans­for­mer la socié­té, rem­pla­cer l’ordre natu­rel par l’ordre humain, faire suc­cé­der le règne de la liber­té au règne de la fata­li­té et qui dès main­te­nant tente de chan­ger sa façon de vivre, com­ment pour­rait-il expri­mer l’ac­com­plis­se­ment de cette pro­fonde trans­for­ma­tion spi­ri­tuelle en lui, sans sou­mettre le lan­gage à une trans­for­ma­tion paral­lèle ? Pour­quoi hési­te­rait-il donc à bou­le­ver­ser son lan­gage et à créer de nou­velles règles pour la parole ?

La poé­sie qui est à la fois irres­pect de la socié­té et amour de l’homme, ne res­pecte pas plus le lan­gage que les ins­ti­tu­tions péri­mées et cri­mi­nelles. La poé­sie moderne incite à cette double révolution.

Qu’on m’en­tende bien, il ne s’a­git pas de détruire le lan­gage (à la façon des let­tristes), mais de le trans­for­mer, c’est-à-dire de l’en­ri­chir, de le faire par­ti­ci­per à toutes les conquêtes de l’es­prit libre. Indé­pen­dam­ment de l’in­ven­tion de quelques mots nou­veaux ce que j’é­voque ici, c’est le rôle pri­mor­dial des images nou­velles, c’est-à-dire des mariages encore jamais conclus que le poète sus­cite entre les mots. On m’ob­jec­te­ra que ces images nou­velles sont la plu­part du temps absurdes donc incom­mu­ni­cables. Non, c’est leur nou­veau­té qui choque, pas leur absur­di­té. Tout notre lan­gage acquis et cou­rant n’est-il pas fait de telles images absurdes, inex­pli­cables par la rai­son pra­tique et pour­tant admises sans réflexion, employées par tout le monde parce qu’elles sont utiles, parce qu’elles sont fécondes et for­te­ment évo­ca­trices ? On emploie tous les jours des expres­sions comme : rire jaune ; voir rouge ; prendre ses jambes à son cou ; perdre la tête ; se mettre en quatre ; battre la cam­pagne ; se sont là images poé­tiques abso­lu­ment irra­tion­nelles et absurdes, de la même veine que celles des poètes modernes, avec la dif­fé­rence qu’elles sont accep­tées depuis si long­temps qu’on ne les dis­cute même plus, qu’on ne les pense même plus. Or il me suf­fi­ra d’en retour­ner quelques-unes pour réveiller le lec­teur, pour l’o­bli­ger à pen­ser et peut-être à me trai­ter d’im­bé­cile : prendre son cou à ses jambes ; rire bleu ; gagner la tête, etc. C’est exac­te­ment ce que Jacques Pré­vert a réus­si dans un poème qui tout en ayant l’air de jouer avec les mots, affirme la puis­sance créa­trice et l’é­ton­nante source d’i­dées qui peut jaillir de l’i­mage nou­velle. En voi­ci quelques vers :

Un vieillard en or avec une montre en deuil — Une reine de peine avec un homme d’An­gle­terre — Et des tra­vailleurs de la paix avec des gar­diens de la mer — Un hus­sard de la farce avec un din­don de la mort… — Un maré­chal d’é­cume avec une pipe en retraite…

Un der­nier exemple. Tout le monde emploie l’i­mage lune de miel, mais si je dis soleil de miel, n’au­rais-je pas enri­chi l’an­cienne image en même temps que j’au­rais inven­té une idée ?

Toutes les images nou­velles n’au­ront évi­dem­ment pas droit de cité. Cer­taines (la plu­part peut-être) sont sté­riles (il y a un immense déchet dans la créa­tion poé­tique), mais que quelques-unes atteignent leur matu­ri­té, prennent racine et le lan­gage s’en por­te­ra mieux.

Ain­si, faire pen­ser, empê­cher l’homme de s’endormir dans ses habi­tudes mor­telles, l’o­bli­ger per­pé­tuel­le­ment à remettre son uni­vers en ques­tion et à connaître la valeur irrem­pla­çable de son exis­tence, voi­là un pre­mier résul­tat de la poé­sie vivante.

Poésie et irrationalisme

Que vaut donc le reproche fait à la poé­sie moderne d’être obs­cure, absurde, irra­tion­nelle, incommunicable ?

Remar­quons d’a­bord que tout poème authen­tique ne pos­sède pas un sens, n’ap­porte pas une réponse comme un pro­blème d’al­gèbre, mais une mul­ti­tude, et que sa signi­fi­ca­tion dépasse bien sou­vent la pen­sée ini­tiale du poète (ain­si les réso­nances infi­nies tirées de l’œuvre de Sha­kes­peare, ou plus près de nous du « Cime­tière marin » de Valé­ry). L’ex­pli­ca­tion ration­nelle apporte peu de chose au poème : « Mes son­nets per­draient de leur charme à être expli­qués, si la chose était pos­sible », disait Gérard de Ner­val. La vraie poé­sie va plus loin que les mots.

Rap­pe­lons ensuite la fameuse défi­ni­tion de Mal­lar­mé : « La poé­sie est l’ex­pres­sion par le lan­gage humain rame­né à son rythme essen­tiel du sens mys­té­rieux de l’exis­tence. Elle doue ain­si d’au­then­ti­ci­té notre séjour et consti­tue la seule tâche spirituelle. »

Si notre désir est de vivre dans un uni­vers har­mo­nieux, ration­nel, sou­mis à notre volon­té, ce n’est, encore qu’un désir et peu de réa­li­té. L’u­ni­vers contrai­re­ment aux affir­ma­tions de Hegel (« Tout ce qui est réel est ration­nel ») n’est peut-être même pas ration­nel. Et en tout cas notre rai­son est insuf­fi­sante pour l’ex­pli­quer. Seule la poé­sie peut appré­hen­der le « sens mys­té­rieux de l’exis­tence ». Il ne faut donc pas s’é­ton­ner de l’obs­cu­ri­té poé­tique. Rien n’est clair, ni simple dans l’u­ni­vers. Tout est obs­cur et sou­mis à des lois aveugles.

Nous souf­frons encore des bévues de l’op­ti­misme ratio­na­liste. Il se déve­lop­pa au XIXe siècle et sous pré­texte des pro­grès scien­ti­fiques, il annon­ça l’a­vè­ne­ment du règne de la rai­son pour le XXe siècle. Faut-il rap­pe­ler les décla­ra­tions de Vic­tor-Hugo : « L’a­ve­nir est à Vol­taire, non à Krupp. Au XXe siècle la guerre sera morte, la haine sera morte, la royau­té sera morte, l’é­cha­faud sera mort, la fron­tière sera morte, les dogmes seront morts, l’homme vivra. Il y aura au-des­sus de tout une grande patrie, toute la terre ; et une grande espé­rance, tout le ciel ». C’est bien là notre foi, mais aus­si notre décep­tion à nous, hommes du triste XXe siècle. Et nous devons recon­naître que ce sont des vision­naires de pen­sée plus obs­cure, des néga­teurs de la rai­son qui ont vu le plus clair. Je pense au poète Nietzsche qui pré­voyait : « Le XXe siècle sera le siècle clas­sique de la guerre » et autre poète Lau­tréa­mont qui nous ten­dait un miroir d’hor­reur magique (Les Chants de Mal­do­ror) où nous pou­vons saluer aujourd’­hui le sadisme mons­trueux du nazisme et des régimes de la violence.

Ain­si la poé­sie irra­tion­nelle et intui­tive, plus proche de la nature même de l’u­ni­vers s’a­vère plus capable de le com­prendre que la rai­son. J’a­joute plus capable éga­le­ment de le trans­for­mer. En effet pour sur­mon­ter les forces pri­mi­tives, pré­lo­giques et ins­tinc­tives qui carac­té­risent la nature, il serait vain de les nier ou de les oublier à la façon de ce ratio­na­lisme super­fi­ciel dont il est mal­heu­reu­se­ment facile d’é­vo­quer les échecs. Il s’a­git au contraire de les com­prendre, de sur­prendre leurs lois et de les exor­ci­ser en les ame­nant à la sur­face de la conscience et dans une lumière sous laquelle ils ne pour­ront plus nuire. Pour domi­ner l’ins­tinct, il faut par­ler son lan­gage. Pour vaincre la nature, il faut d’a­bord lui avoir obéi. Or le pre­mier mou­ve­ment de l’ins­pi­ra­tion poé­tique, c’est l’a­ban­don aux forces occultes qui règnent au fond de l’in­cons­cient, c’est l’é­cri­ture auto­ma­tique, le jaillis­se­ment magique et irra­tion­nel du rêve, l’é­cla­te­ment des images, indé­pen­dam­ment de toute logique. Ensuite seule­ment le poème s’or­ga­nise selon la liber­té et la volon­té du poète, le poème devient har­mo­nie et triomphe de la Nature. « Ce que je fais est de fuir le clair pour éclai­rer l’obs­cur », disait Anto­nin Artaud. Et André Bre­ton vers la fin de la guerre assi­gnait ce rôle aux poètes : « Dès le retour à ce qu’on appelle une exis­tence nor­male, ce qui sera à balayer de pro­jec­teurs, puis à entre­prendre réso­lu­ment d’as­sai­nir, c’est cette immense et sombre région du soi où s’enflent déme­su­ré­ment les mythes en même temps que se fomentent les guerres. »

Bien mieux que la rai­son la poé­sie nous livre « le sens mys­té­rieux de l’exis­tence » et la pos­si­bi­li­té de faire suc­cé­der le règne de l’homme au règne de la nature.

Puis-je ajou­ter qu’au­jourd’­hui, alors que tout rai­son­ne­ment logique nous conduit au pes­si­misme, à la cer­ti­tude des mal­heurs, à la vision des catas­trophes et à la néces­si­té du sui­cide, l’é­quipe des poètes de « La Tour de Feu » refuse de s’as­so­cier aux conclu­sions logiques et au déses­poir de la rai­son. L’in­tui­tion poé­tique nous ouvre à tra­vers cet hori­zon fer­mé les claires ave­nues de l’Es­pé­rance. Et parce que notre rôle est d’al­ler à contre-cou­rant, lorsque les foules déses­pèrent et s’a­ban­donnent aux fata­li­tés, nous affir­mons que jamais rien n’est per­du sans recours et que l’u­ni­té mon­diale est en marche.

La vraie luci­di­té est lyrique.

Il fau­drait aus­si rap­pe­ler que l’ins­pi­ra­tion poé­tique n’est pas un pro­duit de la rai­son, n’est pas un tra­vail cal­cu­lé, mais un écla­te­ment aus­si subit qu’i­nat­ten­du pen­dant lequel le poète n’a plus l’im­pres­sion d’a­gir, mais d’être agi, d’être l’ins­tru­ment d’un esprit supé­rieur, d’un dieu qui parle à tra­vers lui. Or les poètes sur­réa­listes ont décou­vert que l’ins­pi­ra­tion était d’au­tant plus active que le contrôle de la rai­son était moins effi­cace et ils ont popu­la­ri­sé l’i­dée d’é­cri­ture auto­ma­tique. C’est en effet un des plus sûrs moyens d’ap­pe­ler l’ins­pi­ra­tion en lais­sant aller la plume au gré des pen­sées inté­rieures. Mais cette pêche mira­cu­leuse aux images toutes neuves de l’in­cons­cient ne forme pas un poème orga­ni­sé, viable, com­mu­ni­cable s’il n’est pas construit sur un rythme, une musique et une cer­taine logique. Ain­si la rai­son n’est pas absente du poème. Si elle ne pré­side pas à sa créa­tion, elle pos­sède un cer­tain droit de regard sur son orga­ni­sa­tion. C’est tout.

La rai­son n’est pas créa­trice. Comme dans le poème, elle orga­ni­se­ra un jour la socié­té humaine, mais elle sera tou­jours insuf­fi­sante pour entre­te­nir la vie et les trans­for­ma­tions de l’esprit.

Conclusions

Il est dif­fi­cile de com­mu­ni­quer l’a­mour de la poé­sie à un indi­vi­du réfrac­taire. Bien qu’il soit un poète lui aus­si. Car la poé­sie est une graine qui est dépo­sée dans chaque homme, une graine qui ne germe pas toujours.

Mais je crois que l’a­mour sin­cère de la poé­sie d’au­tre­fois ne peut pas coexis­ter dans un même indi­vi­du avec la haine ou le mépris de la poé­sie moderne. Il y a incom­pa­ti­bi­li­té. La poé­sie est une et, sous l’é­vo­lu­tion des formes, sous les modes d’é­poques, elle reste fidèle à son pre­mier mes­sage. De sorte que si on n’aime pas la poé­sie moderne, on n’aime pas davan­tage la poé­sie éternelle.

En ce milieu du XXe siècle la poé­sie a pour­tant acquis droit de cité. Elle pos­sède une mis­sion révo­lu­tion­naire qui est défense et illus­tra­tion de l’homme.

Le vrai poète n’est plus l’i­nu­tile « joueur de quilles » cher à Mal­herbe, ni le ser­vile lau­da­teur des tyrans. La poé­sie n’est plus ce jeu super­fi­ciel et mon­dain, cette jolie parure qu’on ajoute à la vie, mais dont la vie peut se pas­ser. La poé­sie n’est plus cet agréable « vio­lon d’Ingres » dont on se sai­sit quand l’es­sen­tiel est ter­mi­né. La poé­sie, ins­tru­ment de connais­sance autant que de confiance, de gué­ri­son et de salut, est l’acte le plus signi­fi­ca­tif de l’homme dans son com­bat contre la mort, contre la peur, contre la guerre, contre toutes les fata­li­tés qui l’empêchent encore d’ac­cé­der à la liber­té de la vie, de l’a­mour et de l’es­prit. Le poème réus­si chasse le doute, brûle l’ab­surde, dis­sout l’an­goisse par le mys­té­rieux mélange des mots et des idées. Et dans l’har­mo­nie conquise, dans la paix atteinte, le poète salue le pres­tige de ses pou­voirs. Le poème est un acte de révolte et d’a­mour. Par lui, il n’y a plus de solitude.

Les poètes sont des guides et des veilleurs d’a­ve­nir. Ni his­to­riens, ni poli­ti­ciens, ni phi­lo­sophes, ni bre­ve­tés d’au­cune sorte, les poètes sont des hommes qui ont conser­vé le pou­voir de par­ler par leur seule qua­li­té d’homme. Les tyrans modernes ont d’ailleurs fort bien com­pris le dan­ger que repré­sente pour eux un poète libre. Ils ont fait plus que d’i­gno­rer les poètes, ils les ont fait assas­si­ner ! Fran­co le bou­cher a assas­si­né Fede­ri­co Gar­cia Lor­ca ; Hit­ler, le sadique, pour ne par­ler que de poètes fran­çais, a assas­si­né Robert Des­nos, Max Jacob. Et com­bien d’autres sont morts dans les ténèbres nazies ? Et com­bien ago­nisent de poètes russes dans les bagnes du géné­ra­lis­sime Sta­line ? Oui, com­bien sont morts pour la poé­sie, pour un monde trans­for­mé selon la vision des poètes ?

La voca­tion de poète n’est plus celle de pêcheur à la ligne ou à la lune !

Peut-être vivons-nous le pre­mier siècle de la poé­sie-vie, de la poé­sie-action… Je vais un peu vite sans doute. Mon enthou­siasme a chaus­sé les bottes de sept siècles et les paroles sui­vantes de Duha­mel pour­ront me refroi­dir : « Qui donc lit les poètes ? J’ose répondre : seuls les poètes. C’est un public brû­lant de pas­sion, mais ce n’est pas un public immense ! »

Qu’im­porte ! La poé­sie a gagné son droit de ne plus être à la traîne des phi­lo­sophes et des gram­mai­riens, et d’es­souf­fler ceux-ci à sa pour­suite. Les poètes sont majeurs parce qu’ils croient à leur mes­sage et qu’ils ont dépas­sé toutes les mala­dies de l’esprit.

Le poète est l’a­ve­nir de l’homme.

Pierre Bou­jut


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